動(dòng)畫(huà):"現代社會(huì ),人與人的關(guān)系,可以說(shuō)更近了,也可以說(shuō)更遠了,但無(wú)論如何,人際關(guān)系是每一個(gè)人,必須面對的問(wèn)題,孔老夫子說(shuō),"過(guò)猶不及",在孔子看來(lái),事情做得過(guò)頭了,和沒(méi)有做到位,是一樣的效果,那么,在現代生活中,我們該如何把握為人處世的分寸,當遇到不公正的待遇時(shí),我們該保待什么樣的心態(tài),面對自己親近的人,我們又該掌握什么樣的原則,在紛繁復雜的社會(huì )環(huán)境中,我們怎樣才能保持一個(gè)良好的人際關(guān)系"。
在《論語(yǔ)》中,其實(shí)教給我們很多處世的辦法,做人的規距,這些道理,有時(shí)候很樸素?!墩撜Z(yǔ)》不是板著(zhù)面孔的一部書(shū),它教給我們的辦法,有時(shí)候透著(zhù)一些變通,它告訴我們一種做事的原則,和把握原則里的分寸,其實(shí)我們今天總在說(shuō),任何任何事情,是該做的?不該做的?什么事情是好?是懷?有很多時(shí)候,一個(gè)事情的判定,不簡(jiǎn)單要好壞之分,只是你什么時(shí)間做這件事,或者把這些事做到什么程度。其實(shí)有很多事情,應該是有尺度的??追蜃硬皇且粋€(gè)提倡一味喪失原則,一味要以一種仁愛(ài)之心去寬宥一切的人,曾經(jīng)有他的學(xué)生問(wèn)他,"以德報怨何如" [論語(yǔ)·××篇],以德報怨這個(gè)詞,我們不陌生,我們經(jīng)常說(shuō),生活里頭有這樣的人,說(shuō)看別人那么對不起他,他還對人那么好。我們覺(jué)得,這樣的人格,應該在孔子這里是得到贊賞的。沒(méi)想到呢,孔子反問(wèn)了他一句,子曰,"何以報德",孔夫子說(shuō),一個(gè)人,他已經(jīng)用德去報怨了,那他還留下什么,去報別人的恩德呢?當別人對他好的時(shí)候,他又該怎么做呢?問(wèn)完了這一句,孔子給出了他自己的答案,叫做"以直報怨,以德報德"。說(shuō)一個(gè)人,如果有他人有負于你,對不起你了,你可以用你的正直、耿介去對待這件事。但是你要用你的恩德,用你的慈悲,去真正回饋那些也給你恩德和慈悲的人,其實(shí)這個(gè)道理,我們要是一聽(tīng),覺(jué)得好像跟我們理解中的孔子的哲學(xué)不一樣啊,孔子也是有原則的,孔子不是提倡以德報怨的,他給的分寸,就是以直報怨,用你的正直去面對這一切。
于丹心語(yǔ):"孔子不提但是以德報怨,他給的分寸是以直報怨"。
其實(shí),孔夫子在這里,給了我們一種人生的效率,和人格的尊嚴。他當然不提倡以怨報怨,冤冤相報何時(shí)了,如果永遠是一種惡意,以一種仇殺,去面對另外的不道德,那么這個(gè)世界的循環(huán),將是一個(gè)惡性的,將是無(wú)止無(wú)休的。我們付出的,不是自己的代價(jià),還有子孫的幸福。所以以德報怨同樣不可取,也就是說(shuō),你搭上了太多的恩德,你搭上太多的慈悲,你用不值得的那種仁厚,去面對已經(jīng)有負于你的事情,這也是一種人生的浪費。在兩者之間,其實(shí)還有第三種態(tài)度,就是用你的公正,用你的率直,用你耿介和磊落的人格,坦然面對這一切,既不是德,也不是怨,其實(shí)孔夫子的這種態(tài)度,可以舉一反三,推及到我們生活中很多很多的事情,就是人生有限,生也有涯,把我們有限的情感,有限的才華,留在最應該使用的地方。
于丹心語(yǔ):"人生有限,把有限的情感留給最應該使用的地方"。
在今天,我們都在說(shuō),避免資源的浪費,避免能源的浪費。這個(gè)地球上,被浪費的資源已經(jīng)太多了,但是,當我們關(guān)注環(huán)保的時(shí)候,我們其實(shí)沒(méi)有關(guān)注一點(diǎn),就是心靈環(huán)境的荒蕪,和我們自身生命能量的浪費。應該說(shuō),今天物資是繁榮了,但是心靈的生態(tài),未必隨之改變,變得欣欣向榮,也不意味著(zhù)今天那種仇恨,那種報復種種的,甚至高科技的犯罪,是停止了嗎?有的時(shí)候,會(huì )越演越烈了,在這樣情況下,怎么樣避免心靈資源的浪費呢?就是我們面對一件事情,迅速地做出判斷,選擇自己最有價(jià)值的方式,。
動(dòng)畫(huà):"老師,如果一個(gè)特別仁義的人,掉進(jìn)井里去了,您會(huì )跟下起嗎?為什么要跟著(zhù)跳井呢?做什么事情都是要用腦子想想的"。
曾經(jīng)有學(xué)生宰我,去問(wèn)他的老師,說(shuō)老師啊,仁者,雖告曰,"井有仁焉,其從之也",你看給他老師出的難題,說(shuō)問(wèn)您個(gè)問(wèn)題,如果是一個(gè)特別仁義的人,現在有人跑來(lái)跟他說(shuō),有一個(gè)仁者在井里,他掉井里了,你跟著(zhù)去嗎?這叫"井有仁焉",井里頭有一個(gè)更賢德的人,你跟著(zhù)下去嗎?那么這怎么辦呢?老師問(wèn)他:子曰:"何為其然也,君子可逝也,不可陷也,可欺也,不可罔也 [論語(yǔ)·雍也篇目],這話(huà)說(shuō)得好,孔夫子說(shuō),那干嘛要這樣做呢,為什么仁者在井里,你也要跟著(zhù)毫無(wú)原則地就跳到井里去,這是一個(gè)君子所為嗎?君子也許不能避免很多的傷害,他可以被人欺騙了,但是他自己的心不能迷惘,也就是說(shuō)人不能被自己欺騙,不能被自己的一時(shí)智力上的糊涂,一種沖動(dòng)之下,做出來(lái)人生沒(méi)有效率的傻事,這是孔夫子所不恥的,他并沒(méi)有拘泥地說(shuō)仁者在井里,你就一定要跟著(zhù)下去,他很不解說(shuō),為什么要這樣做,所以其實(shí)我們可以看到,孔夫子告訴我們,人的行為一定要有分寸,要有原則,要把握尺度,就是今天也是非常難得的。
動(dòng)畫(huà):"我們在生活中,常常有這樣的困惑,父母對孩子關(guān)愛(ài)得無(wú)微不至,為什么孩子會(huì )反感?親密無(wú)間的好朋友,為什么會(huì )彼此傷害?費盡心機和領(lǐng)導、同事套近乎,為什么總是好心不得好報?"
什么樣是好呢?孔夫子老在強調"過(guò)猶不及"這四個(gè)字,這四個(gè)字,可以說(shuō)有機地滲透在他舉的很多例子中,您說(shuō),你去做的工作,面對你的領(lǐng)導,那我們每一個(gè)下屬,面對領(lǐng)導,肯定應該是忠誠的,也應該是有熱愛(ài)的,大家私交好,公職好,把事情做好,這沒(méi)有錯。另外,我們每個(gè)人都有朋友,大家對朋友,都應該是將心比心的,甚至有人說(shuō),是可以?xún)衫卟宓兜?,那么,這些個(gè)關(guān)系里面,不管是對領(lǐng)導,還是對朋友,有我們的分寸嗎?孔夫子曾經(jīng)跟他的學(xué)生探討過(guò),最后,由他的學(xué)生子游說(shuō)了這樣一句話(huà):子游曰:"事君數,斯辱矣,朋友數,斯疏矣 {論語(yǔ)·顯仁篇 ]"。什么意思,就是過(guò)于密集。他說(shuō),你跟你的領(lǐng)導關(guān)系,要是過(guò)于密集的話(huà),離你自己招致羞辱就不遠了,你跟你朋友的過(guò)從,要是過(guò)密的話(huà),離你們倆疏遠,也就不遠了。其實(shí)這是什么呢?《論語(yǔ)》里面無(wú)所不在有哲學(xué),這其實(shí)就是哲學(xué)關(guān)系。我不知道大家知道不知道,有一個(gè)哲學(xué)寓言,叫豪豬的哲學(xué),說(shuō)有一群豪豬,就是野豬身上長(cháng)刺的那種野豬,大家擠在一起過(guò)冬,它們老有一個(gè)困惑,就是不知道,大家在一起的什么樣的距離最好,離得稍微遠點(diǎn),冬天就冷,相互借不到熱氣,大家就往一起湊湊,結果,一旦湊近了,彼此的刺都扎著(zhù)對方了,就又開(kāi)始遠離,但是,再遠的話(huà),大家又覺(jué)得寒冷,又想借助別人的溫暖就再湊,湊著(zhù)湊著(zhù)又受傷了,然后再拉遠,多少次磨合以后,豪豬們終于找到了一種最恰如其分的距離,那就是在彼此不傷害的前堤下,保持著(zhù)群體的溫暖。
于丹心語(yǔ):"最恰當的距離是彼此互不傷害,又能保持溫暖"。
其實(shí)我們今天這個(gè)社會(huì ),我們看一看,原來(lái)的大雜院,現在都改成了單元樓,已經(jīng)沒(méi)有這院里頭一家包餃子,十家全挨排兒去送,沒(méi)有這樣的事了。沒(méi)有大家過(guò)年,大人一桌,小孩一桌在一起的情形了,經(jīng)常是一個(gè)單元里邊,住了三、四年,人都認不全,不知道你的鄰居是誰(shuí)。其實(shí)今天的這個(gè)社會(huì ),隨著(zhù)物質(zhì)整個(gè)的發(fā)達,人際之間的障礙越來(lái)越多了。這種障礙多了以后會(huì )怎么樣呢?就變成我們所依賴(lài)的幾個(gè)朋友,身上的負擔更重,因為你覺(jué)得周?chē)娜穗H普遍冷漠,所以對你的好朋友,你就會(huì )覺(jué)得他應該對我多好一點(diǎn),我對他多好,我應該跟他要過(guò)從再密一點(diǎn),他們家有什么私事,兩口子打架了,為什么不告訴我,我可以去給他們調停,其實(shí)我們今天有很多人,都有這樣的想法,有這種想法的人,應該聽(tīng)聽(tīng)子游的這句話(huà),事君數,斯辱矣,朋友數,斯疏矣。太密集,就是疏遠的開(kāi)始,這就是豪豬的刺,必然要傷及他人。
子貢曾經(jīng)問(wèn)過(guò)他老師,說(shuō)什么叫好朋友,老師告訴他,說(shuō),"忠告而善道之,不可則止,無(wú)自辱焉[論語(yǔ)·顏淵篇]"。這就是好朋友,你看到他有不對的事,你好好地告訴他,把忠告告訴他,不可則止。他不聽(tīng)你的那就算了,別再說(shuō)了,再說(shuō)下去,屬于自取其辱。所以,好朋友也有度,不要什么樣的事情,大包大攬,說(shuō)包在我的身上,我給你一個(gè)幸福的未來(lái)。沒(méi)有任何人,可以對他人這樣許諾。
動(dòng)畫(huà):"《論語(yǔ)》告誡我們,無(wú)論對朋友,還是對領(lǐng)導,都要保持一定的距離,掌握好親疏的分寸,那么對待自己最親近的家人,是不是就可以親密無(wú)間了呢?父母和子女之間,丈夫與妻子之間,也需要保持適當的距離嗎"?
我曾經(jīng)看到心理學(xué)上,有一種界定,說(shuō)現代人的交往中,有一種叫做"非愛(ài)行為",什么叫非愛(ài)行為呢?就是以愛(ài)的名義,對最親近的人,進(jìn)行一種非愛(ài)性掠奪。這種行為,往往發(fā)生在夫妻之間、戀人之間、母子之間、父女之間,也就是世界上最親近的人。夫妻和戀人之間,經(jīng)常會(huì )有人說(shuō),你看看,我就是為了愛(ài)你,我放棄了什么什么。我就為了這個(gè)家,我今天怎么怎么樣,所以你必須要對我如何如何。父母對孩了經(jīng)常說(shuō),你看看,我自從生了你以后,我工作也不好了,我人也變丑了,我一切都犧牲了,就是為了你,你為什么不好好地念書(shū)呢?所有這些,其實(shí),統統稱(chēng)為非愛(ài)行為,因為,它是以一種愛(ài)的名義,所進(jìn)行的一種強制性的控制,讓他人按照自己的意愿去做。
我曾經(jīng)看到有一本寫(xiě)父母的書(shū),一個(gè)英國的心理學(xué)的女博士寫(xiě)的一本書(shū),她在開(kāi)頭說(shuō)了非常好的一段話(huà),她說(shuō):這個(gè)世界上所有的愛(ài),都以聚合為最終的目的,所有的愛(ài),大家都想最后到一起。這世界上,只有一種愛(ài),以分離為目的,那就是父母對孩子的愛(ài),她說(shuō),父母真正成功的愛(ài),就是越早讓孩子,作為一個(gè)獨立的個(gè)體,從你的生命中分離出去,你就是越成功。所以,從這個(gè)意義上來(lái)講,明白距離和獨立,是一種人格的尊重,這種尊重,在最親近人的中間,也應該保有。
于丹心語(yǔ):"距離和獨立是對人格的尊重,最親近的人之間,也應該保有"
無(wú)論父母對孩子,還是多年的夫妻,一旦沒(méi)有了這種尊重,越過(guò)了這個(gè)尺度,就會(huì )到《論語(yǔ)》中說(shuō)的,到了"數"這個(gè)階段。一切過(guò)于密集,密集得彼此已經(jīng)不獨立了,這就潛藏著(zhù)隱患,就是離疏遠,甚至離崩潰都不遠了。其實(shí)《論語(yǔ)》里面所教給我們的這種仁愛(ài)之心,是什么呢?是從一開(kāi)始,就去本著(zhù)平等和理性的態(tài)度,尊重每一個(gè)人,稍微留一點(diǎn)分寸,有一點(diǎn)余地。這一點(diǎn),非常像禪宗里面所說(shuō)的一個(gè)境界,禪宗說(shuō),人間最好的境界是什么?叫做"花未全開(kāi),月未圓"。就是這樣七個(gè)字。也就是說(shuō),花一旦全開(kāi),馬上就要凋謝了,月一旦全圓,馬上就要缺損了。而未全開(kāi),未全圓,就是你內心有所期待。朋友之道,親人之道,皆是如此,稍微留一點(diǎn)分寸,海闊天空。
動(dòng)畫(huà):"于丹教授認為,無(wú)論是對朋友,還是對親人,都應該把握一個(gè)分寸,適度為最好。那么對待工作,是不是應該越熱情越好呢?無(wú)論是份內的工作,還是份外的工作,我們是不是都應該做得越多越好呢?對待工作,也有分寸需要把握嗎"?
子曰:"不在其位,不謀其政",我們把這句話(huà)還原,放在我們這個(gè)體系中去看,你就會(huì )懂得,也就是說(shuō)一個(gè)人,不要"越俎代庖",你在什么位置上,做好本份,不要越過(guò)你的職位,去做不該你做的事。不在其位,就不要謀其政。這就是一個(gè)前堤,先告訴你,在其位,謀其政,把你自己應該做的那個(gè)崗,先做好了,先不要操心別人的事。所以,其實(shí)我們這個(gè)社會(huì )很多時(shí)候,不缺少錦上添花,但缺少雪中送炭。有很多人,為別人操心,那都是錦上添花的事情,但你的本職,對你的這個(gè)崗位來(lái)講,對你這個(gè)鏈條來(lái)講,這個(gè)環(huán)節,永遠是雪中送炭。所以,有很多話(huà),你站在積極的立場(chǎng)上去解讀,就能得出積極的價(jià)值,你就會(huì )知道什么是位,什么是政,怎么做才好。在其位,而怎么謀其政呢?子曰:"君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比[論語(yǔ)·×仁篇]"。這是一個(gè)多么坦蕩磊落的態(tài)度,君子臨天下,做任何一件事,沒(méi)有薄厚、親疏,自己心里定的那些個(gè)標準。只有一個(gè)標準在前,就是一個(gè)字:"義"。什么叫做"義之于比",就是義作為比照,作為法則,無(wú)適也,無(wú)莫也,沒(méi)有薄,沒(méi)有厚,沒(méi)有遠,沒(méi)有近,沒(méi)有親,沒(méi)有疏。這些東西都不重要,就是按照你的標準去做事。
動(dòng)畫(huà):"處世之道的首要問(wèn)題,是要把握好一個(gè)度,否則將"過(guò)猶不及",但是于丹教授認為,為人處世,更重要的一點(diǎn),就在于把握我們自己言談舉止之中的度,我們每天都要說(shuō)話(huà),我們每天都要做事,《論語(yǔ)》中,對于言行的適度,又有些什么樣的勸導呢"?
我們以前曾經(jīng)多次說(shuō)過(guò),孔夫子一向不鼓勵那些巧言令色的人,特別能說(shuō),夸夸其談??追蜃诱f(shuō),鮮以仁,這種人有仁義心腸的少,找不到真正的仁者,他鼓勵的是什么呢?他一定要積極地做事,做事要敏銳,要做到,要有效,但是說(shuō)話(huà)要小心,一定要慎于言,不要去說(shuō)自己做不到的事。在這里面,非常重要的一點(diǎn),就是孔夫子為什么提出慎言。慎于言,說(shuō)話(huà)也要小心,這也是一個(gè)分寸。用老百姓的話(huà)來(lái)說(shuō),叫"禍從口出"。沒(méi)那么嚴重的話(huà),也起碼有人說(shuō)叫"言多語(yǔ)失",說(shuō)話(huà)多了的話(huà),總有不得當處,這一點(diǎn),在你為人處世中就要小心。
動(dòng)畫(huà):"老師我要去做官了,您說(shuō)我得注意些什么?你呀,帶著(zhù)耳朵閉上嘴,少說(shuō)話(huà),少抱怨,做事多用腦子,少后悔,你這官也就做穩當了"。
他有個(gè)學(xué)生,孔夫子的學(xué)生子張,子張學(xué)干祿,什么叫干祿,就是做官,到社會(huì )上擔當點(diǎn)社會(huì )的職務(wù),去請教老師,說(shuō)我得怎么樣,子曰:"多聞闕疑,慎言其余,則寡尤,多見(jiàn)闕殆,慎行其余,則寡悔,言寡尤,行寡悔,祿在其中矣[論語(yǔ)·述而篇]"。我們慢慢來(lái)看,很有意思,"多聞闕疑",說(shuō)你多聽(tīng),你先少說(shuō),多聽(tīng),帶著(zhù)耳朵去,先別帶著(zhù)嘴,你多聽(tīng),聽(tīng)多了,你心中的疑問(wèn)就少了,你聽(tīng)聽(tīng)別人的經(jīng)驗,這就是我們說(shuō),一個(gè)人身體力行,那叫直接經(jīng)驗。但是聽(tīng)別人走的彎路,他經(jīng)歷的坎坷,那是間接經(jīng)驗,說(shuō)你多聽(tīng)點(diǎn)間接經(jīng)驗,你心里頭疑問(wèn)就越來(lái)越少。你就算是聽(tīng)完了以后,也要慎言其余。你明白了這些,其他的還是少說(shuō),盡量少說(shuō),"則寡尤",怨天尤人,尤也是一種抱怨指責。如果你多聽(tīng),自己少說(shuō)話(huà),這就會(huì )讓你,少了很多抱怨,再有一條,叫"多見(jiàn)闕殆",光是想,思而不學(xué)則怠,人不就迷惑了嗎?你見(jiàn)得多了,這種迷惑就少了。迷惑多,是因為眼界不夠大,你還見(jiàn)識太少。如果是井底之蛙,就看見(jiàn)圓圓的一小片天,那你怎么能知道,什么叫海闊而天空呢?所以你就出去看,多看,看得越多,心中的迷惑就越少,然后你做事要"慎行其余",仍然要小心,這個(gè)小心在《論語(yǔ)》中,被概括叫做"如臨深淵,如履薄冰"。一個(gè)人那種小心翼翼在做一件事情之前,要像站在深淵旁邊,要像走在薄冰上一樣小心翼翼,這叫"慎行其余",就是多思,多想,多看,多見(jiàn),但是,落實(shí)到語(yǔ)言層面和行動(dòng)層面上,三思而行。這么做,有什么好處,則寡悔,讓你自己的心,少一點(diǎn)后悔。世上沒(méi)有賣(mài)后悔藥的,人一旦后悔的時(shí)候,一切皆成定局。所以,他告訴這個(gè)學(xué)生說(shuō),現在你還沒(méi)做官呢,我告訴你,出去多聞,多見(jiàn),慎言,慎行,能做到這些嗎?做完以后呢?言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。一個(gè)人如果在他說(shuō)話(huà)里面,少了很多的指責,抱怨。在他行為中,少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗。這個(gè)人出去做官,做事,祿在其中,他就能成功了,就這么簡(jiǎn)單。
于丹心語(yǔ):"多思,多想,多看,少指責,少抱怨,少后悔"。
我們想想,這段話(huà)多實(shí)用啊,這告訴我們,不就是在指導我們今天的事嗎?我們要做的,不就是"言寡尤,行寡悔",能做到這六個(gè)字,不容易啊。
我在網(wǎng)上看到一個(gè)小故事,說(shuō)有一個(gè)壞脾氣的小男孩,一天到晚在家里發(fā)脾氣,特別任性,跟家人經(jīng)常摔摔打打,有一天,他爸爸就想要給他找一個(gè)辦法,就把這孩子拉在了他們家后院的籬笆旁邊,說(shuō),兒子,你這樣,你以后每跟家人發(fā)一次脾氣,你就往籬笆敲一顆釘子,你看看你發(fā)多少脾氣。這孩子想,那怕什么,我就看看吧,他就嚷嚷一通,梆!自己敲一根釘子,嚷嚷一次,梆!敲一個(gè)釘子,然后一天下來(lái),自己一看說(shuō),哎呀,一堆釘子,自己也覺(jué)得有點(diǎn)不好意思。他爸爸說(shuō),你看你要克制了嗎?你這一天,說(shuō)了多少錯話(huà),跟大家發(fā)了多少火。那怎么克制呢,父親說(shuō),你克制,你就一天爭取不發(fā)脾氣,你要能做到一整天沒(méi)有發(fā)一次脾氣,那你把原來(lái)敲的釘了,可以拔下來(lái)一根。然后,這個(gè)孩子,本來(lái)已經(jīng)密密麻麻地發(fā)脾氣,釘了那么多釘子,后來(lái)一想,發(fā)一次,就釘一根,一天不發(fā)脾氣,才能拔一根,那多難啊。就學(xué)會(huì )了克制,不斷地克制,覺(jué)得真難,但是,他想把釘子拔光,就克制,克制,等到他把籬笆上所有的釘子,終于都拔光的時(shí)候,他忽然覺(jué)得,我已經(jīng)學(xué)會(huì )克制了,我可以不發(fā)脾氣了,所以他就真正是發(fā)自?xún)刃?,非常欣喜地去找他爸爸。他說(shuō),爸爸,你去看看,籬笆上的釘子都拔光了,我現在不發(fā)脾氣了。他爸爸跟他來(lái)到了籬笆旁邊,爸爸又對他說(shuō)了一句話(huà),他說(shuō),孩子,你看一看,籬笆上的釘子,都已經(jīng)拔光了,但是那些洞,永遠地留在了這里。其實(shí),你每向你的親人、朋友發(fā)一次脾氣,就是往他的心上,打了一個(gè)洞,釘子拔了,你可以道歉,但是那個(gè)洞,永遠不能消除。這是一個(gè)怎么樣的寓言呢。其實(shí),這是一個(gè)可以用來(lái)解讀《論語(yǔ)》的寓言。什么叫做"言寡尤,行寡悔",就是我們在做這件事之前,你想一想,釘子敲下去再拔掉,籬笆已經(jīng)不會(huì )平復,你怎么樣能夠在此刻的這種隱忍中,去消除你以后的傷害。這就是孔夫子所說(shuō)的"人無(wú)遠慮,必有近憂(yōu)",人在做當下一件事,那怕是憑沖動(dòng)做的一件事,都先想一想,再往遠,會(huì )怎么樣呢?所以這就是他跟學(xué)生子貢說(shuō)的:"一個(gè)君子,先行其言而后從之",我們還是悄悄地多做一點(diǎn)事,不要把許多空話(huà)說(shuō)在頭里吧。
動(dòng)畫(huà):"說(shuō)話(huà)要用腦子,做事要考慮后果,這是為人處世更重要的一點(diǎn)。但是于丹教授認為,要想在紛繁復雜的現代社會(huì )中,處理好各種各樣的人際關(guān)系,更重要的是自己本身要懂禮節,中國素有禮儀之邦的美稱(chēng),那末,在孔子看來(lái),什么叫做禮節呢?"
孔夫子的禮節,往往是不一定要別人看得到的,他就那樣做了,比如說(shuō),他路過(guò)當官的人面前,穿喪服的人面前,還有盲人面前,不管這是一個(gè)年齡多輕的人,他也一定要站起來(lái),如果他一定要過(guò),他也一定小步快跑著(zhù)跑過(guò)去。也就是說(shuō),他面對這些人,都有著(zhù)他的一種尊敬,也就是說(shuō)這些人,有些是有官位,你需要表示出尊敬,但有些,像身上有孝和盲人,這屬于什么?用我們今天的話(huà)來(lái)說(shuō),叫"弱勢群體"或者是家里有事,或者自己不健全,面對弱勢群體,你要報有對于官員一樣的尊敬,你不要在他們身邊叨擾太久,不要驚擾了他的傷痛,你要悄悄地過(guò)去,這就是一種禮儀了??追蜃邮悄苓@樣做的。所以《論語(yǔ)》上面還記載"鄉人飲酒,杖者出,斯出矣[論語(yǔ)·鄉覺(jué)篇]"。大伙在一塊喝酒,喝酒的時(shí)候多高興,百無(wú)禁忌,熱熱鬧鬧,人都進(jìn)進(jìn)出出??追蜃悠龅?,所有扶手杖的人,什么人?老人。只有扶手杖的人都出去之后,他自己才出去,只要還有老人沒(méi)出去,他就要在后面,他絕不與老人搶行。這是什么,其實(shí),這是一些最小最小的禮節。所以我覺(jué)得,《論語(yǔ)》記載的也挺可愛(ài)的。大家可能會(huì )覺(jué)得,一個(gè)圣人,這點(diǎn)事還用記嗎?這還不是應該的,誰(shuí)都懂的道理。這是夸圣人嗎?為什么還把這點(diǎn)事給記下來(lái)呢?其實(shí),所謂圣賢言談、舉止,就是這么樸素。
動(dòng)畫(huà):"老師,我想成為一個(gè)君子,就是一個(gè)優(yōu)秀的人,一個(gè)對社會(huì )有貢獻的人,我應該做些什么事呢?你就好好修煉你自己就行了,??!我修煉我自己,就能對社會(huì )有貢獻呀,怎么可能?你把自己修煉好,自然就可以幫助別人,有益于社會(huì )了。"
這就是子路問(wèn)什么是君子,當然,他有不同學(xué)生問(wèn)君子,老師不同的時(shí)候,給不同的答案。這一次,他對子路說(shuō)很簡(jiǎn)單四個(gè)字,叫"修已以敬"。修煉自己,懷著(zhù)這么一種恬靜的心,保持著(zhù)嚴肅、恭敬的態(tài)度,修已以敬。子路就聽(tīng)傻了,說(shuō),就這四個(gè)字就當君子了?然后就追問(wèn),曰:"如斯而已乎"。子路特別不屑,就這樣就行了???老師又多補充了一點(diǎn),叫:"修已以安人"。這話(huà)說(shuō)得好,修煉自己,不是為了自私啊,是為了可以安頓別人,也就是說(shuō),我自己好了以后"推已及人"。我有能量幫別人,這行了吧。子路覺(jué)得還不行,子路又說(shuō):"如斯而已乎"。這就夠了???這回老師就有正式跟他理論理論,老師覺(jué)得這還不夠?你還想干什么?所以老師跟他說(shuō):"修已以安百姓,修已以安百姓堯舜其猶病諸[論語(yǔ)·憲問(wèn)篇]"。也就是說(shuō),堯舜在這件事情上還沒(méi)有做好,說(shuō),你能夠修煉自己,調養內心,讓你的道德情操,可以去安撫天下百姓,去幫助別人,就這件事,連堯和舜還發(fā)愁呢,"病之乎",還在為這件事情上發(fā)愁,不知道怎么辦呢,你覺(jué)得這還不夠嗎?
動(dòng)畫(huà):"我們常常聽(tīng)到,有人抱怨社會(huì )不公,抱怨處世艱難。于丹教授認為,與其怨天尤人,不如躬身自省,如果我們真的能夠做到把握分寸,謹言慎行,理行天下,修身養性,我們會(huì )少很多煩惱,自然就會(huì )懂得為人處世之道。"
回過(guò)頭來(lái),看我們每個(gè)人,為什么《論語(yǔ)》中,充滿(mǎn)了這些溫暖的、新鮮的、樸素的、身邊一樣的小故事呢,它告訴我們的,首先不是如何安天下,首先是如何修自身,也就是說(shuō),讓自己修煉好,是對社會(huì )、家、國負責的第一前堤,而在這個(gè)修煉的過(guò)程中,不是苦行僧的心態(tài),而是一種樂(lè )觀(guān)、光明、抱有未來(lái)希望這樣的態(tài)度。這就是子曰:"發(fā)奮忘食,樂(lè )以忘憂(yōu),不知老之將至"。他說(shuō)當我發(fā)憤圖強的時(shí)候,我可以忘了吃飯,那當我自己看到有大歡樂(lè )的時(shí)候,當我能夠做一些事情的時(shí)候,我會(huì )忘記憂(yōu)傷和憂(yōu)愁,那么,就在這樣一種發(fā)憤圖強,創(chuàng )造大快樂(lè )、大幸福的過(guò)程中,我并不知道生命已經(jīng)垂垂老矣。
其實(shí)這,就是中國士階層的一個(gè)寫(xiě)照。所以儒家學(xué)派說(shuō)到底,是一種見(jiàn)道者,也是說(shuō),他們所培養出來(lái)的這些人,是一種擔當著(zhù)文化使命的特殊階層,這就是范促淹所說(shuō),"先天下之憂(yōu)為憂(yōu),后天下之樂(lè )而樂(lè )",他有一種社會(huì )擔當,但是,這個(gè)前堤,又是素樸的,是始自于腳下的,也就是說(shuō),一切從修身養性開(kāi)始,懷著(zhù)樂(lè )觀(guān)和積極的心態(tài),去把握生活中的每一點(diǎn)分寸,讓自己成為一個(gè)使他人快樂(lè )的人,讓自己快樂(lè )的心,成為一種陽(yáng)光的能源,去普照世界,輻射他人,讓周邊,從家人,朋友,乃至于更廣闊的社會(huì ),從自己身上獲得一點(diǎn)欣慰的理由,這,我想不僅僅是《論語(yǔ)》里面的一種道德理想,它同樣適用于二十一世紀,它同樣是我們一種人格的大歡樂(lè )所在。因為他人的歡樂(lè ),世界的歡樂(lè )與我們自己修身養性的智慧,可以融二為一。這大概就是《論語(yǔ)》可以給我們今人******的借鑒和經(jīng)驗所得。
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